Un ami m’a récemment recommandé la lecture de l’essai Malaise dans la génération Z de Pierre Valentin, paru chez Gallimard. Une manière, sans doute, de m’interpeller gentiment. Et comment ne pas l’être à la lecture des thèses qui y sont défendues ?
L’auteur y développe notamment l’idée que le malaise de la génération Z – bien documenté par de nombreuses études aux résultats convergents – ne peut pas être compris uniquement comme un problème individuel ou médical.
Il l’inscrit dans un faisceau de causes en interaction : numérisation des relations, individualisation exacerbée, effondrement de la projection dans l’avenir et, plus largement, crise du sens.
Cette lecture vient toucher quelque chose de très présent dans ma pratique de thérapeute.
De plus en plus de jeunes de cette génération viennent consulter. Ils ont entre 24 et 31 ans, l’âge de l’entrée dans le monde adulte, comme on disait autrefois. Ils parlent d’anxiété, de fatigue, de perte de motivation, de difficulté à se projeter, d’un sentiment de décalage ou parfois d’un vide difficile à nommer.
Ces souffrances sont réelles et singulières. Elles appartiennent à une histoire, à une famille, à des expériences personnelles.
Mais elles s’inscrivent aussi dans le monde dans lequel ces jeunes se sont construits.
Pierre Valentin en détaille méthodiquement certaines caractéristiques : hyperconnexion, réseaux sociaux, Covid, fragilisation des liens collectifs, incertitude face à l’avenir, injonction à se définir soi-même, à se réaliser et à trouver en soi ses propres repères. Il resitue ces évolutions dans le contexte plus large de la montée de l’individualisme qui a profondément transformé nos sociétés depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale.
Mais l’axe essentiel de son analyse critique concerne l’envahissement progressif du discours thérapeutique, qui a progressivement pris la place du discours moral.
Sa thèse est notamment formulée ainsi : « lorsque les pratiques thérapeutiques débordent le cadre du divan pour devenir une culture, elles tendent à aggraver le problème qu'elles souhaitent résoudre ».
Un peu plus loin, il définit ce paradigme thérapeutique comme « une approche psychologique individualiste qui sacralise le ressenti du patient, réfute la notion de jugement moral, cherche à discréditer la notion d'autorité, déculpabilise et déresponsabilise l'individu tout en étant elle-même une forme de paternalisme moral qui ne s'assume pas comme telle ».
À force de nommer, d’expliquer et de penser nos expériences à travers le vocabulaire de la santé mentale, ne risquons-nous pas de transformer toute difficulté existentielle en problème psychologique ? De faire de l’inconfort, de la frustration, de l’incertitude ou de la vulnérabilité des symptômes dont il faudrait nécessairement se débarrasser ?
Cette critique ne peut que m’interpeller … mais comment la recevoir et l’intégrer lorsque, dans le même temps, accueillir l’un de ces jeunes en souffrance fait partie de mon quotidien professionnel ?
Lorsque je reçois un jeune, je n’ai pas devant moi « la génération Z », ni une construction sociologique, ni les effets supposés d’une culture devenue thérapeutique.
J’ai devant moi une personne qui souffre.
À lire Pierre Valentin, j’ai parfois le sentiment qu’en accompagnant ces jeunes, je ne fais finalement que renforcer le phénomène qu’il dénonce.
Au regard de ma pratique et de ma posture, j’avais envie de lui objecter les arguments suivants :
- Il est possible d’accueillir une souffrance sans nécessairement la pathologiser.
- Il me semble également possible de prendre au sérieux ce que le jeune vit sans renforcer l’idée que toute difficulté doit nécessairement trouver son explication dans l’histoire personnelle de celui ou de celle qui consulte.
- L’accompagnement ne sous-entend pas que l’adaptation est toujours la réponse ; certaines souffrances disent aussi quelque chose du monde dans lequel on demande à ces jeunes de s’adapter.
Dans ma pratique, je ne conçois pas le rôle du thérapeute comme celui qui chercherait à rendre chacune des aspérités de l’existence indolore. Il n’est pas non plus celui qui devrait trouver une explication psychologique à tout ce qui fait mal.
A mes yeux, l’entretien thérapeutique est davantage un espace où il est possible de remettre du contexte autour de ce qui est vécu, de tenter de distinguer ce qui appartient à l’histoire personnelle de ce qui relève du contexte familial, relationnel, professionnel voire sociétal. Amener le jeune à s’interroger sur lui-même est sans doute important mais il convient parallèlement à regarder avec lui ce qui, dans ses relations, son environnement et le monde qu’il habite et dans lequel il se projette, le met en difficulté.
Cela suppose une distinction qui me paraît essentielle : la psychologisation de la souffrance n’est pas l’accueil psychique d’une personne en souffrance.
La première risque de tout ramener à l’individu.
Le second peut l’aider à retrouver suffisamment de liberté pour discerner ce qui lui appartient et ce qui ne lui appartient pas, ce qu’il peut transformer, ce qu’il doit parfois accepter et, surtout, la manière dont il souhaite prendre place dans le monde.
C’est probablement à cet endroit que la critique de Pierre Valentin me semble la plus féconde. Elle nous oblige à nous interroger sur notre éthique et notre posture de thérapeute. Mais cette réflexion ne s’arrête peut-être pas à la porte du cabinet.
En tant que thérapeute, je me positionne également en tant que citoyen et ce n’est pas toujours simple. Lorsque certaines souffrances, certaines difficultés à se projeter, certains sentiments d’impuissance ou de perte de sens reviennent de manière récurrente, il devient difficile pour moi de continuer à les considérer uniquement comme une succession d’histoires individuelles.
Il reste donc une question importante à traiter … dans une prochaine publication : Que faire de ce que la répétition de ces souffrances nous apprend collectivement ?